От «Последнего воскресенья» до «Последнего Шаббата»: легендарные еврейские танго в Польше.

Artur Gold and Jerzy Petersburski band, circa 1930, photo: Wikimedia Commons.

Польская эстрада 1920-1930-х годов.

Узнаваемый с самых первых нот, польский межвоенный хит «To Ostatnia Niedziela» («Последнее воскресенье») теперь считается символом расцвета польского танго. Мрачная мелодия вызывает у слушателя отчаяние, окутанное ностальгией, что характерно для многих польских танго, созданных в то время.

Ben Lewi (Adam Aston) – «To Ostatni Szabas».

Еврейская версия «To Ostatnia Niedziela» — или, как ее называли по-польски, «To Ostatni Szabas», или на иврите как «Хашабат ха-Арона» — была лишь одним из многих еврейских и идишских танго, созданных в Польше в межвоенный период. Но эти танго были лишь частью влияния еврейской культуры на польскую эстраду тех лет. Популярность и успех жанра танго в значительной степени зависели от еврейских артистов, чьи таланты, эксперименты и безграничный энтузиазм помогли сформировать музыкальную историю эпохи.

Влияние еврейских артистов на польскую эстраду межвоенного периода.

В 1918 году, когда Польша вновь обрела независимость, волна джаза, танго и кабаре прокатилась по Европе с запада на восток. Но именно в новом польском государстве, возрожденном после 123 лет разделов и конфликтов, были по-настоящему использованы сенсационные новшества этой культуры.

Еврейское влияние на танго в межвоенный период было взаимосвязано с еврейским социальным статусом в новой независимой Польше. Еврейская жизнь, наряду со степенью ассимиляции в польский мейнстрим, резко различалась. Например, евреи, живущие в местечках, которые к 1939 году составляли примерно половину еврейского населения Польши, были частью более традиционной общины.

«Graj skrzypku, graj!» (Composer: Lidauer, Lyrics: Zdrojewski/Biderman).

Однако жизнь в сверкающих городах была иной, заряженной этой легкомысленной современностью 20-го века. Благодаря технологическому прогрессу и связям с международными культурными центрами польские города стали центрами нового направления популярной культуры, в том числе танго, которое взорвалось на городских танцполах и в кабаре в начале 1910-х и 1920-х годов. Таким образом, евреи в городах имели доступ и возможность приобщиться к разнообразному культурному потенциалу, как объясняет Ллойка Чацкис:

Они были космополитическими сообществами с разной степенью ассимиляции, но в основе своей открытыми для общества в целом. Поскольку танго было преобладающей чертой общей массовой культуры, танго на идише появилось в еврейских общинах, где межкультурная встреча была возможной и продуктивной.

Но танго на идиш было лишь одним из культурных сокровищ этой разнообразной, открытой среды. Реальное влияние еврейских художников было гораздо шире.

Танго с польским уклоном: международные корни межвоенной музыки.

Межвоенный период считается одним из самых богатых музыкальных достижений в Польше. Однако вдохновение для песен и танцев, которые олицетворяют этот золотой век культуры, часто можно проследить за пределами новой независимой страны.

Бет Холмгрен отмечает, что евреи, работавшие в городских культурных кругах – и особенно в популярной культуре – также часто были богатыми и аккультурированными, детьми признанных классических музыкантов. Таким образом, они не только умели грамотно разбираться в новых веяниях эпохи, но и, будучи уважаемыми и уважаемыми художниками, могли претендовать на определенный уровень свободы. Конечно, дискриминация сохранялась, даже в популярной культуре, но поскольку они были относительно свободны в создании музыкальных причуд и экспериментах с новыми стилями, музыка, созданная городскими еврейскими художниками массовой культуры, привлекала массовую аудиторию, которая жаждала новых музыкальных начинаний.

«Złota pantera» (1929).

Танго было особенно известно своей способностью объединять высокую и низкую культуры, танцуя из трущоб в бальные залы. В Польше существовало такое же нестабильное расслоение, где танго писали о более темных, мрачных сторонах жизни и, конечно же, о принадлежности к низкокультурному произведению. Но еврейские художники, такие как Юлиан Тувим, были достаточно талантливы, уважаемы и ловки, чтобы порхать между этими полюсами. В одну минуту они обсуждали последние поэтические эксперименты, спотыкаясь в самых изысканных кафе и кофейнях своего города; А на следующий день они будут строчить хит за хитом для масс.

По словам Холмгрена:

«[Еврейские артисты] не воспринимали сочинение и выступления для кабаре, ревю, радио, студии звукозаписи или кино как социокультурный происхождение [...] смешивая различные этнические мотивы и модальности с современными американскими ритмами, эти молодые еврейские артисты не снижали свои стандарты, а стремились пробиться в «большую» одновременно элементарную и утонченную мировую музыку».

Если города были центрами массовой культуры, то в их центре была столица Польши Варшава. Треть населения Варшавы в межвоенный период была еврейской, и даже в начале эпохи именно еврейские художники занимали видное место в новых популярных культурных центрах, таких как кабаре. Там ловкие и искусные поэты, такие как Тувим, Мариан Хемар и Анджей Власт – все еврейского происхождения – играли с польским языком, обычаями и традициями во все более смелых скетчах и хитах. Они часто были на польском языке и предназначались для богатых общин, как еврейских, так и нееврейских. Чакис говорит, что:

«Положение евреев в польских городских центрах позволяло столкнуться между традиционным еврейским миром и современностью, которая их окружала. Это произошло и на лингвистическом уровне, где многие евреи обратились к языку своих соседей-неевреев».

Иногда представления кабаре действительно содержали более очевидные признаки еврейского влияния. Одним из ярких примеров является шмонсе, в котором еврейский персонаж – часто измученный Лопек, которого играет Казимеж Круковский, двоюродный брат Тувима – пел о своих повседневных трудностях на слитом польско-идишском языке. Эти этюды стали огромной популярностью, а герои полюбились всей Варшаве.

Tadeusz Faliszewski – «Kochanki mej ja nigdy nie zapomnę»

Но этот смешанный культурный мир также сыграл решающую роль в развитии танго. Еврейские артисты были главными героями помешательства на танго: Ежи Петерсбурский; Артур и Хенрик Голд; трио титанов кабаре, Тувим, Хемар и Власт; Адам Астон; Зенон Фридвальд; Зигмунд Бялостоцкий...

Как и в кабаре, их танго, которые были написаны на польском языке, иногда также показывали более явные еврейские отсылки. Одним из ярких примеров является песня 1932 года «Ребека» Власта и Белостоцкого, в которой описывается влюбленная девушка из местечка, тоскующая по более богатому, галантному и более космополитичному любовнику. Интересно, что это изображение пограничных отношений между городом и провинцией, аккультурация и традиция, также отражает более широкие тенденции. Культурное взаимодействие и ассимиляция происходили и в штетле, где им также способствовал подъем современности и технологий. Это позволило современной продукции достичь местечковых общин, что, возможно, способствовало растущей секуляризации в межвоенной Польше.

Adam Aston – «Miasteczko Bełz» («Meyn Shtet'l Belz»).

Однако еврейское танго в Польше было примером того, насколько незавершенным на самом деле стал этот процесс. Из-за своего разнообразного происхождения еврейское танго стало жанром размытых границ: эксперименты и свобода могли быть возможны, но это также была музыка неопределенности, занимающая пограничное пространство. В еврейском танго можно услышать вспышки клезмера, а также намеки на более меланхоличные еврейские музыкальные традиции, но песни по-прежнему всегда пронизаны вспышками типичной аргентинской мелодрамы.

Между тем, на родине танго, в Аргентине, еврейские иммигранты также были... Игра в танго. Там танго дало артистам возможность интегрироваться, как описывает Чацкис:

Полония в Латинской Америке может гордиться своим собственным президентом Коста-Рики (Теодоро Пикадо Михальски) и королем гаитянского острова Гонав (Фаустин Виркус). Но гораздо больше поляков иммигрировало в этот регион, находя там новые обычаи, возможности и особенно погоду. Как они адаптировались к латиноамериканской культуре?

Танго, в отличие от других профессий, более распространенных среди иммигрантов, было для музыкантов больше, чем просто работой; Она предлагала средства для интеграции в общество. Это было место, где на мгновение у новых носителей испанского языка не было акцента; место, где они могли бы экспериментировать, где каждый приносил что-то из дома, возможно, без четкой эстетической цели. Можно даже представить, что те, кто был вовлечен в танго с самого его начала, отождествляли себя с этим стилем больше, чем с самой страной.

Но самое главное, как намекает Чацкис, танго также позволяло артистам черпать вдохновение в своем нестабильном иммигрантском происхождении и иностранных семьях, что в конечном итоге привело к рождению танго на идише в Аргентине. Танго стало популярным в Аргентине примерно в то же время, когда там поселилась вторая по величине еврейская община в мире.

Двойное влияние интеграции и сохранения самобытной культурной идентичности также было ключевыми характеристиками еврейского танго в Польше того времени. Действительно, Чакис отмечает, что часто именно евреи, бежавшие от плохих условий в Восточной Европе, приводили их в Аргентину – и прямо в объятия танго:

Танго зародилось незадолго до начала двадцатого века в Буэнос-Айресе как смесь культур итальянских, испанских, французских и восточноевропейских еврейских иммигрантов и афро-аргентинских ритмов.

Еврейские скрипачи, прибывающие из Польши, России и Румынии, часто направлялись на сцену танго, так как их инструмент уже становился типичным для этого стиля. Это было не только источником дохода, но и средством адаптации в обществе, поскольку другие профессии отделяли иммигрантов от неевреев.

Таким образом, существовало симбиотическое отношение между аргентинским танго и еврейским танго. Как и в Аргентине, другие профессии могли быть закрыты для еврейских музыкантов в Польше, но популярная музыка, и в частности танго, предоставляла определенные свободы. Польское танго стало более скучным по сравнению с аргентинским оригиналом, благодаря пьянящему влиянию еврейской музыки...

Танго на идише. Еврейская жизнь в Польше в исполнении польских еврейских артистов.

Постер к фильму «Диббук», режиссер Михал Вашинский, на фото: Лили Лилиана (в белом), 1937 год, фото: Filmoteka Narodowa / www.fototeka.fn.org.pl

Евреи жили в Польше около тысячи лет, создав яркую общину и культуру, которые были трагически прерваны Второй мировой войной. Culture.pl рассматривает довоенную еврейскую жизнь Польши, проявленную через картины выдающихся художников из польских еврейских общин.

Но если такова была история танго на польском языке, то как насчет танго на языках, используемых еврейскими общинами? В польских районах с сильными общинами на идише также развивалось танго, но на языке народа. Как и в польском языке, кабаре, ревю и театры на идише, показывающие такие спектакли, как знаменитый «Диббук» Шимона Ан-ски, также развивались в ту эпоху. Эта популярная культура также подтолкнула к производству хитов танго на идише. Тем не менее, такие песни создавались только там, где культурное взаимодействие было возможно в первую очередь. На фоне интеграции и модернизации, танго, с его электрическим чувством страсти и экзотическим чутьем, созрело для всеобщего интереса.

«Ja mam czas, ja poczekam»

Танго на идише были вдохновлены моделями польского танго; Чакис придумал термин «тангеле», чтобы обобщить дух идишской версии, «сочетая слово танго с милым идишским уменьшительно-ласкательным падежом -le, что означает «маленькое/милое танго».

Танго на идише имело сходство с аргентинским танго, а также с еврейской музыкой: все три были пропитаны душевной болью, а воющие скрипки передавали чувство отчаяния и тоски. Но танго на идише также могут быть яркими номерами – яркими изображениями еврейской жизни в их пунше и пародии – с юмористическими или уникальными еврейскими версиями польских танго.

«Rivkele»

Таким образом, Ребека превратилась в Ривкеле на идише – все еще скорбную, все еще наполненную кокетливыми отношениями, но где главная героиня, Ривкеле, отказывается отказываться от своих еврейских корней ради любви.

Но еще одно развитие еврейского танго было связано с языком еврейской религиозной музыки: ивритом. Некоторые считали идиш жаргоном, который, по словам Катажины Зимек и Томаша Янковского, рассматривался как «искаженная форма немецкого языка». Особенно это касалось эмигрировавших евреев, переезжавших из Восточной Европы в Палестину.

Еврейский театр в Польше: фрагменты прославленной истории

Когда-то преобладающий элемент культурного ландшафта Польши, он сохранился как остаточный образ несправедливо потерянного мира. Сегодня польский еврейский театр перестраивается и оживляется благодаря новым идеям, сотрудничеству и возможностям.

На самом деле, именно на иврите танго из Польши обрело свою самую интернациональную форму, в очередной раз пересекая границы и смешивая культурное наследие. Зимек и Янковски резюмируют ее развитие следующим образом:

Не случайно танцевальные пьесы на иврите начали появляться в середине 1930-х годов. Это, естественно, было связано с подъемом танцевальной культуры и влиянием, которое польскоязычное художественное творчество оказало на эту область, хотя важнее всего были новые, возникающие условия, в которых могла развиваться не только танго, но и популярная музыка на иврите в целом.

«Odszedłeś jak sen»

Таким образом, развитие польско-еврейского танго шло по той же траектории, что и жанр на польском языке и идише – еврейские артисты были вдохновлены современными разработками в танце и музыке. Но его прогресс был медленнее, чем танго на идише:

Подавляющее большинство альбомов, выпущенных в довоенный период, содержало либо канторскую музыку, либо народные песни, либо репертуар оперетт и театров того времени — песни, куплеты, монологи или сценки на идише. Если какая-либо светская музыка на иврите и публиковалась, то она, как правило, была аранжирована в канторском стиле.

Однако именно эмиграция положила начало новой тенденции.

Развитие еврейского танго было связано с еврейской национальной идентичностью и возникло из популярности сионизма среди еврейской интеллигенции в Польше – тех, кто имел доступ к польскому танго.

После политических поворотных событий 1989 года в Польше происходит весьма отчетливое возрождение еврейской культуры. В настоящее время в Земле на Висле есть ряд мест, в которых можно найти еврейскую культуру, иногда сохранившуюся с древних времен, иногда совершенно новую и устремленную в будущее.

Польские сионисты, по словам Зимека и Янковского, были вдохновлены «аналогиями между польской борьбой за независимость во время разделов Польши и борьбой их собственного народа за создание собственного государства». Это также вызвало интерес к польскому романтизму – фольклорный сентиментальный дух этого жанра уже повлиял на раннее развитие польского танго.

«Heyliker Mame»

Когда евреи начали эмигрировать, культурные связи с Польшей, однако, сохранились. Польские популярные музыкальные звезды, такие как Ханка Ордонувна и Эугениуш Бодо, выступали перед восхищенными толпами в Палестине, в то время как польские фильмы также добились успеха. Популярная культура также путешествовала: в Польше эмиграция упоминалась в польскоязычных хитах, таких как танго 1935 года «List do Palystyny», в то время как в Палестине театры ревю расширились, опираясь на польские стили кабаре, отсылая к культурным событиям и, что особенно важно, набивая себя танго.

Польско-еврейское танго отразило эти изменения, объясняют Зимек и Янковский:

«Их неотъемлемая черта — контекст, в котором они родились, и эмоции, которые они передают — многомерный конфликт между желанием оставаться верным традициям и стремлением к современности. Эти песни представляют собой летопись дилемм, с которыми сталкивались евреи в то время; столкнувшись с необходимостью выбирать между своей старой и новой родиной и языком, и в то же время желая сохранить свою индивидуальную природу и вести приятную жизнь».

Популярная песня на иврите

Варшава, улица Налевки, открытка, фото: из коллекции Национальной библиотеки в Варшаве

Хотя песни на иврите записывались в Польше до 1930-х годов, даже входя в ранний репертуар польских звукозаписывающих компаний, таких как Syrena Electro, популярная музыка на иврите развивалась дольше. Когда это началось – большинство танго на иврите было записано между 1936 и 1939 годами – они были тесно связаны с еврейским национальным возрождением и предназначались для экспорта тем евреям, которые эмигрировали в Палестину. Зимек и Янковски говорят, что:

«Именно в этих танго иврит, ранее относившийся исключительно к области религиозной музыки (канторской музыки), стал языком популярной музыки, которая сопровождала вечерние танцевальные мероприятия и кокетливые ухаживания влюбленных. Использование иврита для обозначения танго было идеологической декларацией».

Часто еврейские танго были адаптациями польских хитов с новыми текстами – написанными в основном Исраэлем Мордехаем Бидерманом, а некоторые – Иегудой Варшавяком. По словам Зимека и Янковского, они были выпущены примерно через полтора года после польских оригиналов и включены в отдельный раздел каталога Syrena.

«Shpil ze mir a lidele in yiddish»

Из тысяч записей еврейской музыки, сделанных на Syrena Electro в период с 1926 по 1939 год, 18 были популярными танцевальными хитами на иврите, и большинство из них были танго. Это были переводы и адаптации самых популярных польских хитов того времени: срок жизни хитов был коротким, то есть только самые известные из них выходили на иврите. Одной из первых была записана песня «To Ostatni Szabas».

Большинство из них также были исполнены польско-еврейским певцом Адамом Астоном под псевдонимом Бен Леви – от его первоначальной фамилии Лёвинсон.

Но были и две оригинальные, более явно еврейские записи: «Мириам и Моладети» («Моя родина») на стихи Исраэля Мордехая Бидермана и музыка Герца Рубина. Даже послевоенный хит, выпущенный в Израиле, «Zikhrini» («Помни меня»), все еще находился под сильным влиянием довоенной польской музыки, и был исполнен Иго Кришером, который начинал свою карьеру в довоенной Польше. Таким образом, танго, особенно еврейское танго, в значительной степени переплеталось с культурным взаимодействием и эмиграцией, объединяя яркое и широкое разнообразие современных музыкальных, социальных и политических влияний.

Загробная жизнь. Вспоминая артистов Варшавского гетто.

История танго не закончилась в 1930-х годах, хотя она была почти утеряна. Многие еврейские артисты, находившиеся в Польше в начале Второй мировой войны, не выжили, а некоторые из них были вынуждены играть танго в концентрационных лагерях, прежде чем их убили. Этот ужасный акт также привел к тому, что любую музыку, исполняемую оркестрами заключенных, стали называть «Танго смерти».

Владислав Шпильман (Władysław Szpilman), Вера Гран (Wiera Gran), Владислав Шленгель (Władysław Szlengel), Гела Зексштейн (Gela Seksztajn)... Знаменитые и любимые до войны, они пели, писали, сочиняли и рисовали. Они говорили на идише и польском языке. Во время Второй мировой войны, находясь в заключении в Варшавском гетто, они никогда не переставали быть артистами.

Тщательно изготовленные довоенные танго также были массово уничтожены во время войны. Это продолжалось и после войны со стороны коммунистов, поскольку такие песни рассматривались как символы ненавистной эпохи. Поскольку они были объектами массовой культуры, добавляют Зимек и Янковский, песни редко сохранялись музеями. В результате было потеряно бесчисленное количество танго.

Но некоторые еврейские танго все же выжили – их играют по сей день. Помимо сохраняющейся популярности польских танго, написанных еврейскими художниками, в настоящее время существуют возрожденцы, поддерживающие особый польско-еврейский жанр. Ольга Авигайл поет идиш-польские хиты с кокетливой и манящей подачей, в то время как Зимек и Янковский недавно выпустили первый в истории компакт-диск с 16 довоенными треками на иврите, в том числе 13 танго.

«Bajka/ורד/Rose»

Таким образом, танго в Польше – на польском, идише или иврите – находилось под сильным влиянием еврейской музыки, отражающей многорасовую и многоэтническую среду страны. Это был жанр, который смог органично соединить воедино нити польской, еврейской и аргентинской жизни, а также множество других музыкальных влияний.

Воплощая в себе захватывающий и разнообразный аромат межвоенной Польши, еврейское танго стало саундтреком для целого поколения.

Автор: Juliette Bretan, июн 2020 г.